Sagara Marikamba Temple history in Kannada, Sirsi Marikamba and Sagara Marikamba history in Kannada, Marikamba Devi story in Kannada, Shimoga Sagara Marikamba Jatre news Kannada, Famous temples in Malnad Karnataka Kannada
ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಲೆನಾಡಿನ ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲು ಸಾಗರ ಅಂದ ಕೂಡಲೇ ನೆನಪಾಗುವುದು ಅಲ್ಲಿನ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ದೇವಾಲಯ. ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುವ ಆ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರನ್ನು ರಾಜ್ಯದ ವಿವಿದೆಡೆಯಿಂದ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ? ಈ ದೇವಿಯ ಉಗಮದ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ರೋಚಕ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿರುವ ರಹಸ್ಯವೇನು? ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವರು ಯಾರು?
ತನಗೆ ದ್ರೋಹ ಬಗೆದ ಗಂಡನನ್ನೇ ಸಂಹರಿಸಿದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕನ್ಯೆಯ ಕಥೆ ಏನು? ಶಿರಸಿ ಮಾರಿಕಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬೆಯರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವೇನು?
ಇಂದಿನ ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ದೇವಿಯ ಕುರಿತ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
Table of Contents
ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬೆಯ ರೋಚಕ ಕಥೆ | Sagara Marikamba Story in Kannada
ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ದೇವಿಯ ಮಹಿಮೆ
ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ದೇವಿ ಎಂದರೆ ಅವಳು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಅಳಿಸಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಆದಿಶಕ್ತಿ ದುರ್ಗೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಅವತಾರ. ರೌದ್ರ ರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಈಕೆ ಭಕ್ತರ ಪಾಲಿಗೆ ಕರುಣಾಮಯಿ ತಾಯಿ. ಮಲೆನಾಡಿನ ಜನರ ನಂಬಿಕೆಯಂತೆ, ಈಕೆ ರೋಗ–ರುಜಿನಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುವ, ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನೀಗಿಸುವ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ. ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಎಂಟು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಆಕೆಯ ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪನೆ
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಇತಿಹಾಸವು ಸುಮಾರು 8ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಜಗದ್ಗುರು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ದಕ್ಷಿಣ ಪಥದ ಸಂಚಾರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ದೇವಿಯು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ತಾನು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಬಯಸುತ್ತಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದಳು.
ದೇವಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಸಾಗರದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಪಾದದ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಇಂದಿಗೂ ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿ ಇರುವುದು ಆ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿಯೇ.
ದೇವಿಯ ಉಗಮದ ರೋಚಕ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆ
ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಯುವತಿಯೊಬ್ಬಳು ನಿತ್ಯವೂ ದೇವರ ಪೂಜೆ, ವೇದ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡುತ್ತಾ ಶುದ್ಧ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿರುತ್ತಾಳೆ. ಆಗ ಅನ್ಯ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದ ಒಬ್ಬ ಯುವಕ ಈಕೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿ ಈಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲೇಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಆತ, ತಾನು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿ ಆಕೆಯ ಅಗ್ರಹಾರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ.
ಆತ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಲಿತಂತೆ ನಟಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ ಆಕೆಯ ಮನೆಯವರ ಮನ ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಆಕೆಯ ಕುಟುಂಬವೂ ಅವನ ಆಚರಣೆ, ವೇಷ ನೋಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ನಂಬಿ, ಅವಳನ್ನು ಆ ಯುವಕನಿಗೆ ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತಾರೆ.
ಮದುವೆಯಾದ ಮೇಲೆ ಕೆಲ ದಿನಗಳು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆತನೂ ಸಹ ಕೆಲವು ದಿನ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮದ್ಯವನ್ನು ಮುಟ್ಟದೆ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಯಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ದಿನ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕನ್ಯೆಯ ತಾಯಿ ಮಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಮನೆಗೆ ಬರುತ್ತಾಳೆ.
ಅಂದು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾತ್ವಿಕ ಊಟದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಗಂಡನಿಗೆ ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಚಟಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿ “ಈ ಊಟ ಬಹಳ ಸಪ್ಪೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆ ಕುರಿ – ಕೋಳಿಯ ಮಾಂಸದ ರುಚಿಯೇ ಇಲ್ಲವಲ್ಲ!” ಎಂದು ಬಾಯಿ ತಪ್ಪಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ರೌದ್ರಾವತಾರ ಮತ್ತು ಮಾರಿಕಾಂಬೆಯ ಉಗಮ
ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕನ್ಯೆಗೆ ತನ್ನ ಗಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲ, ತನಗೆ ಮಹಾ ದ್ರೋಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಪತಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿ ತನ್ನ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದನೆಂದು ಆಕೆಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಡನ ನಿಜಸ್ವರೂಪ ಗೊತ್ತಾದಾಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಯುವತಿ ರುದ್ರಾವತಾರ ತಾಳುತ್ತಾಳೆ. ತನ್ನ ಮುತ್ತೈದೆತನಕ್ಕೆ ದ್ರೋಹ ಬಗೆದ ಗಂಡನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಆ ಯುವಕನು ಪ್ರಾಣ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೋಣದ ರೂಪ ತಾಳಿ ಓಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ದೇವಿಯು ಆ ಕೋಣನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿ ಹಿಡಿದು, ಅವನ ರುಂಡವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾಳೆ.
ಅವಳ ಕ್ರೋಧ ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ರೌದ್ರಾವತಾರ ತಾಳಿದ ಆಕೆ, ತಾನು ವಾಸವಿದ್ದ ಮನೆಯನ್ನೇ ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಲು ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುತ್ತಾಳೆ! ಇಡೀ ಮನೆ ಧಗಧಗನೆ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಬೆಂಕಿಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಆಕೆ ದಿವ್ಯ ಜ್ಯೋತಿಯಂತೆ ನಿಂತಿರುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆಯ ದೇಹಕ್ಕೆ ಬೆಂಕಿಯ ಒಂದು ಕಿಡಿ ಕೂಡ ತಗಲುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದ ಊರಿನ ಜನ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳುತ್ತಾರೆ.
“ಇವಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದೈವಸ್ವರೂಪಿ” ಎಂದು ಕಾಲಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಮೊರೆಯಿಡುತ್ತಾರೆ. ಜನರ ಕಣ್ಣೆದುರೇ ಆಕೆ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಮಾಯವಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಪೀಠದ ಚಿಹ್ನೆ ಅಥವಾ ಸುಂದರವಾದ ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಹೀಗೆ ಮೋಸಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ಒಬ್ಬ ಯುವತಿ, ತನಗಾದ ದ್ರೋಹಕ್ಕೆ ತಾನೇ ನ್ಯಾಯ ತೀರಿಸಿದವಳಾಗಿ, ‘ಮಾರಿಕಾಂಬಾ’ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿ ನೆಲೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾಳೆ.
ಕೋಣನ ಬಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬದಲಾವಣೆ
ಜನಪದ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿಗೆ ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುವ ಈ ಕೋಣ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಅವಳಿಗೆ ಮೋಸ ಮಾಡಿದ ಗಂಡನ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಪ್ರತಿರೂಪ. ದೇವಿಯು ಅಂದು ತನ್ನ ಗಂಡನಿಗೆ “ನೀನು ಮಾಡಿದ ದ್ರೋಹಕ್ಕೆ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೋಣನಾಗಿ ಹುಟ್ಟು, ಆಗ ನಾನು ಮಾರಿಯಾಗಿ ಬಂದು ನಿನ್ನ ಬಲಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಶಾಪವಿತ್ತಿದ್ದಳಂತೆ. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಸಾಗರ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕೋಣನನ್ನು ಬಹಳ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸಾಕಿ ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಕೋಣನಿಗೆ ಭವ್ಯವಾಗಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿ, ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ-ಪುನಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೊದಲು ಜಾತ್ರೆಯ ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು ಆ ಕೋಣನ ಬಲಿ ನೀಡುವ ವಿಧಿವಿಧಾನ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಕಾಲ ಬದಲಾದಂತೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೂ ಬದಲಾಯಿತು. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಅಹಿಂಸಾ ತತ್ವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಕ್ರಮದಿಂದಾಗಿ, ಕೋಣನ ಬಲಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಂದು ಕೋಣನ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ರಕ್ತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತೆಗೆದು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವಿಯ ರೌದ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುವ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ.
ಅಕ್ಕ-ತಂಗಿಯರ ಅನುಬಂಧ: ಶಿರಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಗರ
ಜನಪದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಗರದ ಮಾರಿಕಾಂಬೆಯು ಶಿರಸಿ ಮಾರಿಕಾಂಬೆಯ ಕಿರಿಯ ತಂಗಿ. ಈ ಅಕ್ಕ-ತಂಗಿಯರ ನಡುವೆ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ಇತ್ತೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿಯರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡು ವಿವಿಧ ಊರುಗಳನ್ನು ಕಾಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಶಿರಸಿಯನ್ನು ಅಕ್ಕನು ಮತ್ತು ಸಾಗರವನ್ನು ತಂಗಿಯು ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣಾ ವಲಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡರಂತೆ. ಈ ಅಕ್ಕ-ತಂಗಿಯರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಶಿರಸಿ ಜಾತ್ರೆಯು ಪ್ರತಿ ಎರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ನಡೆದರೆ, ಸಾಗರ ಜಾತ್ರೆಯು ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶಿರಸಿಯ ಮಾರಿಕಾಂಬೆ ಶಕ್ತಿಯ ರೂಪವಾದರೆ, ಸಾಗರದ ಮಾರಿಕಾಂಬೆ ಭಕ್ತರ ಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಬೇಗ ಸ್ಪಂದಿಸುವ ದೇವಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ಅಕ್ಕ-ತಂಗಿಯರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇವಲ ಪುರಾಣವಲ್ಲ, ಇದು ಮಲೆನಾಡಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಏಕತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಳದಿಯ ಅರಸರು ಮತ್ತು ಸೋಂದೆಯ ಅರಸರು ಈ ಇಬ್ಬರೂ ದೇವಿಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದು ಈ ಎರಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿದಿದೆ.
ಕೆಳದಿ ನಾಯಕರ ಕಾಲ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣ
ದೇವಿಯು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಇಂದಿನ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣವಾದದ್ದು ಕೆಳದಿ ಅರಸರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ. ಕ್ರಿ.ಶ. 1596ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಳದಿಯ ದೊರೆ ವೆಂಕಟಪ್ಪ ನಾಯಕನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧತೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ಆತ ದೇವಿಯ ಮೊರೆ ಹೋಗಿ ಜಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು.
ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯ ಗಳಿಸಿದ ಆತ ಕಾಡಿನ ಹೊರಗಿದ್ದ ದೇವಿಯ ಪಾದದ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ತಂದು ಊರಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೆಳದಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಿಜಯೋತ್ಸವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ.
ದೇವಿಯ ಪವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಗ್ ರೋಗದ ಇತಿಹಾಸ
ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ದೇವಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇವಲ ಪುರಾಣಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ ಪವಾಡಗಳೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಇತಿಹಾಸದ ಪುಟಗಳನ್ನು ತಿರುವಿ ನೋಡಿದರೆ 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು.
ಆಗಿನ ಕಾಲದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಯಾವಾಗ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕದಲಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಯಿತೋ, ಅಂದೇ ಇಡೀ ಸಾಗರ ನಗರಕ್ಕೆ ಪ್ಲೇಗ್ ಎನ್ನುವ ಭೀಕರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು.
ನೂರಾರು ಜನರು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾದರು, ಊರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಹಾಕಾರ ಎದ್ದಿತು. ಮಾರಿಕಾಂಬೆದೇವಿಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಅರಿವಾಯಿತು. ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟು, ದೇವಿಯ ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂಬಂತೆ ಆ ಭೀಕರ ರೋಗವು ಊರಿನಿಂದ ಮಾಯವಾಯಿತು.
ಅಂದಿನಿಂದ ಸಾಗರದ ಜನರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗ ಅಥವಾ ಸಂಕಷ್ಟ ಬಂದರೂ, ಈ ತಾಯಿಯೇ ‘ವೈದ್ಯೆ’ಯಾಗಿ ಬಂದು ಕಾಯುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಭಕ್ತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ಜಾತ್ರೆಯ ವೈಭವ
ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ 9 ದಿನಗಳ ಜಾತ್ರೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಸಾಗರವು ಭಕ್ತಿಯ ಸಾಗರವಾಗಿಯೇ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ‘ತವರು ಮನೆ’ಯಿಂದ ಕರೆತರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಅತ್ಯಂತ ರೋಚಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯು ಮೊದಲು ತನ್ನ ತವರು ಮನೆಯಿಂದ ಬರಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಆಗ ಊರಿನ ಪ್ರಮುಖರು ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸುಮಾರು 16 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಭವ್ಯ ರಥದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುವಾಗ ಇಡೀ ನಗರವೇ ಸ್ತಬ್ದವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಂದಿಗೂ ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬೆ ನಂಬಿದ ಭಕ್ತರ ಕೈ ಬಿಡದ ತಾಯಿ. ಯುದ್ಧ ಗೆಲ್ಲಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ರೋಗ ತಡೆದ ರಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ, ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸಿಡಿದೇಳುವ ದೈವವಾಗಿ ಸಾಗರ ಮಾರಿಕಾಂಬೆ ಇಂದಿಗೂ ಈ ನಾಡಿನ ಅಧಿದೇವತೆಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಕೊನೆಯ ದಿನ ದೇವಿಯ ವಿಸರ್ಜನೆಯಾಗುವಾಗ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಕ್ತನ ಕಣ್ಣೂ ತೇವವಾಗುವುದಂತೂ ನಿಜ.
ಈ ಮಾಹಿತಿ ನಿಮಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವೆನಿಸಿದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಿ. ಇನ್ನಷ್ಟು ಕನ್ನಡ ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಬ್ಲಾಗ್ ಅನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುತ್ತಿರಿ.
ಈ ಬ್ಲಾಗ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯವು ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಲೇಖಕರ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಕಲು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
All content on this blog is copyrighted, and copying is not allowed without permission from the author.
